Categoria: Anno C

La conversione è un’esperienza di mutamento e di sviluppo. Di essa si può parlare in molteplici modi, corrispondenti alle molteplici esperienze di conversione possibili. Essa, infatti, può essere il passaggio dalla non fede alla fede. Oppure dal male al bene. O ancora la conversione dal bene al meglio. Infine, nell’esperienza del credente, la conversione si configura come il passaggio dalla fede considerata come un complesso di dottrine da conoscere alla fede vissuta. Ovvero: il passaggio dal fare teologia all’esistenza teologica. Fa teologia chi s’interroga sulla propria esperienza di fede e su Dio. Vive un’esistenza teologica chi incarna quelle riflessioni nella propria vita.

La domanda del dottore della Legge

Quando il dottore della Legge si rivolge a Gesù è animato da un vero desiderio di vita eterna (cf Lc 10,25). La domanda posta, indipendentemente da eventuali intenzioni impure, è di schietta natura religiosa.
Gesù comincia il suo insegnamento innanzi tutto riorientando il discorso, e lo fa ponendo a sua volta una domanda (cf Lc 10,26). La soluzione è nella Legge stessa. Il dottore della legge, infatti, cita due passi dell’Antico Testamento, connettendoli nel giusto ordine (cf Lc 10,27). È chiaro che conosce la Scrittura, che sa la risposta giusta. Il difetto non sta nella non conoscenza teorica (cf Lc 10,28). Ciò che manca è detto nella seconda parte della replica di Gesù: «fa’ questo e vivrai» (Lc 10,28).
Tutto il brano di vangelo di questa domenica si regge sul verbo «fare» (cf anche Lc 10,37). Tutto il brano è un invito a passare dalla teoria alla prassi che renda la teoria concretezza; dal fare teologia al vivere un’esistenza teologica.

Chi è il mio prossimo

Luca dice che, «volendo giustificarsi» (Lc 10,29), il dottore della Legge replica chiedendo chi sia il suo prossimo. La domanda è originata dal modo della casistica giudaica, per cui si cercavano progressive definizioni e delimitazioni della prossimità. Trovando la risposta a essa si chiariscono i termini che rendono possibile la fedeltà alla Legge. Il pio dottore, però, pone la questione su un piano teorico, di definizioni e deduzioni. E il prossimo non è mai un caso che si adegui o no a una definizione. Il prossimo è sempre e solo un volto.

Il buon Samaritano

La questione riguardo il prossimo offre l’occasione per la narrazione della parabola. In essa sono protagonisti un uomo, anonimo; un sacerdote e un levita; un Samaritano. È proprio lui, quello da cui meno te lo aspetti, che è disponibile a lasciarsi toccare dalla situazione di uno sconosciuto, di un estraneo.
Per il sacerdote e il levita, il culto, svuotato del suo senso di essere espressione della vita, diventa alibi per chiudersi all’amore che quello stesso culto dovrebbe significare. Invece il Samaritano si muove a compassione. È lui che pone azioni di misericordia concrete, generose, disinteressate e libere, perché non vincolate da pregiudizi e precetti. Come Gesù, che si fece prossimo a ogni uomo, giusto o ingiusto, santo o peccatore, amico o nemico.
Il Samaritano è attento non a sé o alle proprie preoccupazioni, bensì allo stato di necessità dell’uomo. È qui il primo ribaltamento della parabola. L’attenzione non va all’inquadramento di chiunque in una determinata categoria, bensì alla sua situazione e ai suoi bisogni. Il che consente di definire il prossimo non in quanto mi è prossimo, ma in quanto io mi ci faccio prossimo. Il prossimo non è definito da una teoria, ma da un appello alla mia misericordia. E questo è il secondo ribaltamento operato dalla parabola.

Dalla teoria alla prassi

La conclusione del discorso sta in due verbi: «vai» e «fai». È un appello a passare dalla teoria alla prassi, un invito alla misericordia che non si può mai far scaturire da una norma, bensì da un cuore disponibile e convertito.
Il fondamento di tutto il discorso altro non è che la misericordia di Dio stesso. Questo fondamento viene rivelato in Cristo. È lui, dice san Paolo, l’«immagine del Dio invisibile» (Col, 1,15). Gesù, Dio incarnato, vero buon Samaritano, rivela cosa significhi per Dio stesso porre attenzione ai bisogni del prossimo. Gesù mostra il significato di una prossimità universale. Gesù mostra l’estensione illimitata della libertà dell’accoglienza di Dio.

L’invio in missione dei settantadue discepoli, nel vangelo di Luca, segue immediatamente i detti sulla sequela (cf Lc 9,57-62). Luca lega la scelta di essere discepoli al compito di essere missionari. Solo il terzo vangelo racconta questa missione. Gesù invia i settantadue discepoli (con il riferimento simbolico del numero 72) dicendo loro: «Andate» (Lc 10,3). I discepoli non possono concepire la missione come un’attesa: devono essere solleciti a muoversi per andare ai popoli. L’inviato non può porsi confini e restrizioni. Deve raggiungere ogni uomo.

Andate

Andate è un’indicazione della direzione. Il testo del vangelo parla delle «città» come destinazione (cf Lc 10,1.8.10). Probabilmente vi è il riflesso dell’esperienza storica della Chiesa del primo secolo, ma oggi può essere letto come riferimento a quei luoghi di condivisione della vita, come anche del potere, della cultura, delle informazioni e delle esperienze umane in cui il missionario può trovare, perché lo frequenta abitualmente, occasioni di testimonianza.
Andate è un comando scomodo. Impone di non rimanere negli ambiti sicuri e confortevoli dei nostri recinti ecclesiali, ma di accettare la sfida di abitare le frontiere che sono certamente quelle geografiche, ma anche quelle mentali, culturali e sociali. Ciò sollecita le comunità a inventare e apprendere nuovi linguaggi della fede e della testimonianza.
Abitare la frontiera può sicuramente spaventare. Intimoriscono gli ostacoli che si possono prevedere, e la consapevolezza della sproporzione fra le dimensioni del compito e le risorse disponibili (cf Lc 10,1).

Le indicazioni sulla missione

La missione della Chiesa deve svolgersi secondo modalità precise. Innanzi tutto il missionario è animato dall’urgenza della missione (cf Lc 10,4): l’andare missionario è mosso da un’impellenza e una priorità assoluta a fronte delle quali nulla può essere occasione di ritardo. È possibile entrare in una città e non essere ascoltati. Tuttavia, anche di fronte alla possibilità del rifiuto, se non dell’aperta ostilità, è richiesta la dedizione al proprio mandato. La statura del missionario si misura in base alla fedeltà e alla sua identità, non in ragione del suo successo. San Paolo insegna che c’è un paradosso della debolezza. In quella che umanamente appare debolezza si rivela la potenza di Dio (cf 2 Cor 12,9-10).
Nelle tribolazioni è ancor più preziosa la fedeltà alla testimonianza. Essa, però, può perseverare solo se poggia su una radicale fiducia in Dio. In fondo l’evangelizzazione è cosa sua. Da questa prospettiva si possono comprendere gli insegnamenti del discorso di Gesù: innanzitutto la priorità accordata alla preghiera (cf Lc 10,2). Riconoscere che l’evangelizzazione è responsabilità di Dio, affidandogliela nella preghiera, consente di vivere il proprio impegno con libertà. Libertà dall’orgoglio, come se i successi fossero merito dell’evangelizzatore. E libertà dall’angoscia di fronte ai fallimenti.
La fiducia radicale giustifica l’accentuazione del tema della povertà dei mezzi. Nella testimonianza importa la capacità di instaurare relazioni. I mezzi, se necessari, sono solo strumento. Infine, i missionari sono inviati a due a due. L’invio a coppie ci ricorda che la testimonianza avviene nella concordia ecclesiale, e che il maggior segno di credibilità nel Vangelo che possiamo dare è la comunione ecclesiale.

I contenuti della missione

La missione è anche contenuti annunciati. La seconda lettura offre una potente sintesi della predicazione di san Paolo (cf Gal 6,14). Per l’Apostolo la croce è l’unico motivo di fiducia – né le opere né la legge salvano –, ed è il perno della trasvalutazione dei valori. Infine, essa è la causa del rinnovamento della vita (cf Gal 6,15).
La croce (di Cristo) annunciata è anche la causa della pace, l’altro grande messaggio che percorre le letture di oggi (cf Is 66,12 e Lc 10,5) Il tutto si può sintetizzare nel tema del Regno che va annunciato, testimoniato e operato (cf Lc 10,9). Ogni volta che si agisce per l’umanizzazione dell’umanità si guariscono i malati delle città degli uomini.