Autore: Valter Rossi

IL Vangelo di questa domenica fa parte del lungo discorso di Gesù riportato nel capitolo 6 di Giovanni.
Viene tenuto a Cafarnao ai suoi discepoli ancora pieni di stupore per la moltiplicazione delle cinque pagnotte d’orzo e dei due pesci arrostiti che un generoso ragazzo aveva messo a disposizione degli apostoli per sfamare una moltitudine di persone (Gv 6, 9).
In un’epoca dove il cibo scarseggia e la fame  dilaga, questo crea stupore e meraviglia. La folla si esalta e vuole, a furor di popolo, proclamare re Gesu’ che, invece, di gran fretta fa perdere le sue tracce e si rifugia a pregare nella solitudine della notte. Gli apostoli visto che si trovano  a Tiberiade, mentre le loro abitazioni sono situate a Cafarnao, sul lato opposto del lago, salgono sulla loro barca, si mettono di buona lena a remare, nonostante che le acque siano mosse, senza preoccuparsi del fatto che il Maestro non sia con loro.
Sono quasi arrivati a destinazione quando il Signore li raggiunge camminando sulle acque,  facendo loro prendere un bel coccolone. Anche coloro che avevano mangiato la sera grazie al prodigio della moltiplicazione dei pani e dei pesci, non trovando al loro risveglio gli apostoli, saltano su cinque barche trovate in riva al lago e si fiondano verso Cafarnao riuscendo così a aggregarsi di nuovo alla comitiva apostolica.
E qui il Maestro tenta di chiarire a tutti il vero significato di quanto avvenuto nel tardo  pomeriggio del giorno precedente. Chiaramente dice che il suo compito non consiste nell’essere il banco alimentare di tutti. Il suo pane non ha il sapore e la fragranza di quello che accompagna i nostri alimenti, ma profuma di eternità’. Il suo pane consiste nel non perdere nessuno che il Padre gli ha  affidato per sempre e per l’eternità. Il giorno della sua morte, questo significa “ultimo giorno”, tutti risorgeremo con Lui  in eterno.
Paolo, in una sua lettera, sintetizza il tutto in una frase densa di significato per ogni credente:”se Cristo non e’ morto e risuscitato, vana è la nostra speranza” ( cfr 1 Cor 15, 14).
È per questo che la commemorazione che oggi facciamo dei nostri cari che ci hanno preceduto nel segno della fede ed ora dormono nella pace  non ha nulla da dividere con il macabro carnevale di halloween.
Noi ricordiamo dei vivi nella preghiera,  senza scandalizzarci dei fanatici dei sabba infarciti di scaramanzia agli antipodi del nostro credere nella Risurrezione.

MEDITAZIONE

In questi giorni ancora in molti si recano al cimitero per compiere il pietoso gesto della memoria di amici o parenti defunti. È un gesto d’affetto e come tale è da guardare con rispetto. Può dare origine a vergognose speculazioni sulla sofferenza del lutto, ma anche, e a questo è opportuno porre attenzione, al ripristino di relazioni familiari interrotte, alla condivisione e alla trasmissione di memorie collettive, alla meditazione, a genuini atti di devozione. In questi giorni su tutti, anche su chi si accosta ai sepolcri illuminato dalla fede grava un’ombra: non si affronta la morte altrui senza pensare alla propria.

Reciprocità della visione della morte e della visione della vita

Un tempo l’argomento tabù era il sesso, e di morte si parlava forse troppo e male. Oggi di sesso si parla anche troppo e male, e la morte è diventato il nuovo tabù. Questi, invece, sono giorni in cui la liturgia e la tradizione portano a considerare il tema. Anche se il nostro tempo ha cercato di rimuovere e obliare la morte, non è riuscito a risolverne il problema. Per certi versi siamo stati espropriati della nostra stessa morte. Ormai è raro che si muoia in casa accompagnati dalle cure dei parenti: normalmente si muore in luoghi attrezzati per questo momento (ospedali o case di cura), assistiti da personale specializzato. Lo stesso vale per la sepoltura. Vi sono aspetti positivi: la maggior competenza. Altri meno: la professionalizzazione della morte rischia di spersonalizzarla. In ogni caso, pur tentando di anestetizzarci di fronte al problema della morte, continuiamo a sentirla problematica. La percepiamo come un’ingiustizia, come una rottura con le sicurezze che ci creiamo vivendo, come un distacco dagli affetti più importanti e che riempiono il nostro quotidiano.
Per quanto riguarda questa dimensione anche il cristianesimo non risolve il problema della morte. Emotivamente è impossibile non sentire il dolore del distacco, e non è neppure giusto chiedere di non piangere per il lutto di un affetto venuto meno, anche se il fatto è vissuto alla luce della fede. Altrettanto vale per il timore del dopo. La fede è veramente una scommessa: abbiamo motivi ragionevoli per credere, ma possiamo solo gettare i dadi. Sarebbe errato ridurre il cristianesimo a una scelta sul dopo morte, come se il motivo fondamentale della scelta di fede fosse una specie di polizza assicurativa sulla vita eterna. Ciò non significa, però, che l’alternativa tra fede e non fede sia priva di conseguenze nel modo di affrontare e vivere la morte, la propria e l’altrui. Il che implica, però, un certo e conseguente modo di affrontare la vita.

La risurrezione di Cristo: la visione cristiana della morte…

È la risurrezione di Cristo la lente attraverso la quale ogni cristiano legge la vita e la morte. E non è una lettura cristiana se non parte dalla risurrezione. Nelle parole del vangelo, Gesù si rivela partecipe della volontà salvifica del Padre per gli uomini (cf Gv 6,38). In lui, Gesù, si compie la salvezza dell’umanità, per mezzo della sua morte e della sua risurrezione. I misteri pasquali sono la sentenza di condanna della morte.
«E questa è la volontà di colui che mi ha mandato: che io non perda nulla di quanto egli mi ha dato, ma che lo risusciti nell’ultimo giorno» (Gv 6,39).

…e della vita.

Tuttavia è necessaria la fede in Cristo per ricevere la vita eterna e la risurrezione: «Questa infatti è la volontà del Padre mio: che chiunque vede il Figlio e crede in lui abbia la vita eterna; io lo risusciterò nell’ultimo giorno» (Gv 6,40). Da queste stesse parole di Gesù si comprende anche che la fede non è solo attesa della risurrezione, ma è già oggi partecipazione alla vita eterna.
Le feste di questi giorni portano dunque a guardare la vita in una prospettiva più ampia. L’importanza del presente è sostanziata dalla risurrezione. L’oggi che si vive non perde la sua consistenza. Anzi: sfugge all’appiattimento nel contemporaneo, nell’istante senza spessore, e si apre a un’interezza in cui il vivere di oggi tende, nel desiderio e nella speranza, a un «di più» che lo arricchisce di significato. La morte continua a rimanere problematica. Ma da tragedia si trasforma in momento che invera la vita e la pone nella prospettiva dell’eternità.

La Parola di Dio di questa domenica ci lancia un messaggio devastante verso il nostro diffuso ed elitario perbenismo religioso fatto più di parole e devozioni assortite che di testimonianza coerente e concreta. La prima lettura tratta dal Siracide ci presenta l’aspetto paterno di Dio verso coloro che, soprattutto oggi, sfuggono alla commedia dell’apparire e vivono tra le pieghe della nostra società, perbenista ed ipocrita, passando inosservati agli occhi accecati dal potere, dai soldi e dalla loro infinita autoreferenzialità. A differenza nostra Dio coglie i bisogni del povero, dell’orfano e della vedova che vivono ai margini della società nella povertà , nel silenzio e nel disinteresse dei detentori del potere e della ricchezza.
Costituiscono l’immensa schiera che la sociologia moderna etichetta come “drop out”. Non imprecano, non pretendono, non devastano. Si limitano a pregare, a supplicare, a chiedere giustizia avendo fiducia solo in Dio.
E Dio che capta e vede il disagio del povero, non tenendo conto dei suoi eventuali meriti ma dei suoi bisogni, ascolta, non parziale, interviene rendendo soddisfazione alla supplica che buca le nubi e colpisce il suo cuore.
La fede consiste nel calare e radicare  la misericordia divina nel nostro comportamento. Paolo, nella seconda lettura, testimonia un meraviglioso identikit del genuino cristiano: al termine della corsa della vita, l’unica cosa che conta si può sintetizzare nell’aver combattuto la buona battaglia e conservato la fede vivendo  quanto il Vangelo ci ha trasmesso.
Il brano evangelico ci presenta due modi opposti di rapportarci con Dio: quello del fariseo e quello del pubblicano.  Il fariseo fa sfoggio del suo perfettismo perbenista: digiuna, osserva tutti i 613 precetti e i 1521 divieti che appesantiscono il sabato, paga le decime non solo sul bestiame, come impone la legge, ma anche su tutti i suoi averi. Vive  ossessionato dall’osservanza nevrotica dei minimi dettagli imposti dalle leggi  ed e’ oppresso dalla paura dell’impurità legale.
È tronfio del suo perbenismo, dell’essere diverso dal prossimo e dal povero pubblicano esattore delle tasse e ladro compulsivo, incapace di riparare ai suoi furti, destinato, di conseguenza, alla Geenna. Conscio di questo,  il grande peccatore che si riconosce ladro, imbroglione, impuro perché a servizio dei romani e quindi adultero in quanto traditore del popolo d’Israele, con gli occhi bassi sussurra la sua supplica verso l’Altissimo: «O Dio abbi pietà di me sono un povero peccatore» (Lc 18, 13). Il Signore fulmina i farisei di allora ed i benpensanti moderni con una frase che annichilisce e disintegra tutti i perbenismi e moralismi di ogni epoca: «Vi assicuro che l’agente delle tasse tornò a casa perdonato: l’altro invece no» (Lc 18, 14).
Ritornando a casa ci riconosciamo, davanti a Dio e nel silenzio della nostra coscienza dove non possiamo mentire a noi stessi,  farisei o pubblicani?

MEDITAZIONE

La Scrittura, quando letta e interpretata nella fede, è rivelazione di Dio all’uomo e dell’uomo a se stesso. Nella Scrittura, lì dove essa è rivelazione che Dio fa dell’uomo all’uomo, troviamo anche le patologie dell’umanità: sia quelle che feriscono i rapporti dell’uomo con gli altri uomini, o con il creato; sia quelle che feriscono il rapporto dell’uomo con Dio.

Il rapporto uomo-Dio

Un esempio di quest’ultimo caso è dato dal versetto che precede quello con cui inizia la prima lettura di questa domenica: «Non corromperlo [Dio] con doni, perché non li accetterà, e non confidare in un sacrificio ingiusto» (Sir 35,14-15). Il Siracide ammonisce il credente che a nulla vale cercare di ingannare Dio. Egli non si lascia comprare da doni; non si lascia sedurre da un culto che offra qualcosa che non rispecchi la giustizia della vita. In termini moderni potremmo dire: Dio non apprezza un culto che dissoci rito e vita.
Il rapporto con Dio si dà nella verità. Nel giudicare, Dio osserva la vita nella sua sostanza, imparzialmente (cf Sir 35,15).
Per certi versi si potrebbe dire che nella sua giustizia Dio ha comunque delle preferenze: predilige il povero e l’umile; gli ultimi, coloro che non contano davanti agli uomini (cf Sir 35, 17;21).

Dalla vita alla preghiera

A questa attenzione alla sostanza della vita si rifà l’inizio del Vangelo di oggi che, insieme con la conclusione, è la prospettiva dalla quale leggere e interpretare la parabola narrata. Il testo è la continuazione della catechesi sulla preghiera già iniziata domenica scorsa sulla necessità di pregare sempre e fiduciosamente. La parabola del fariseo e del pubblicano aggiunge che la preghiera, per essere vera, richiede un’opportuna disposizione interiore. I due atteggiamenti, presunzione di giustizia e disprezzo del prossimo (cf Lc 18,9), si accompagnano non accidentalmente. Non vera giustizia, ma presunzione di essa; e chi presume di sé, si erge a giudice degli altri, almeno perché non conosce se stesso. Chiunque conosca bene se stesso sa che ha ben poco da giudicare.

Fariseo e pubblicano: atteggiamenti del corpo

La parabola del fariseo e del pubblicano richiama e sviluppa l’ultimo versetto del vangelo della scorsa settimana (cf Lc 18,8). La fede implica il rapporto con Dio, con se stessi e con gli altri. La preghiera non può che essere continuazione e conferma di questo rapporto, sano o patologico che sia. Fariseo e pubblicano rappresentano plasticamente due atteggiamenti che si esprimono sia con il corpo sia con le parole. L’atteggiamento del corpo del fariseo (cf Lc 18,11) è quello dell’autosufficienza, e la sua preghiera è autoreferenziale. Dio, nel pregare del fariseo, è un accidente. Uomo pio e ben istruito, inizia, certamente, con una benedizione, ma essa è solo l’avvio di un fastidioso monologo che al centro non ha Dio, bensì il pronome «io». Dio è mero spettatore delle prestazioni religiose del fariseo. Il suo atteggiamento esprime un radicale narcisismo, incapace di un io onesto e solidale. Le parole infatti, a partire dalla lode a Dio, scivolano nell’esaltazione di sé nel confronto con gli altri, meno meritori. Il fariseo non è un personaggio: è un tipo. È il tipo dell’esibizionista religioso, non certo dell’uomo di fede.
Il pubblicano, invece, è descritto come spaesato nel contesto. Sta con gli occhi bassi, si batte il petto, si ferma a distanza, consapevole della propria indegnità. Anche il pubblicano è un tipo: chi è degno di stare al cospetto del Santo, se non per benevolenza?

Fariseo e pubblicano: le parole

Le parole dei due protagonisti rivelano il loro cuore. Il fariseo vanta una vita corretta, addirittura supererogatoria rispetto alla legge in fatto di digiuno e decime. Eppure questo inventario di meriti, elencato soprattutto nel confronto con gli altri (cf Lc 18,11), fa del fariseo il perfetto tipo dell’ateo: è talmente narcisista che non ha bisogno di Dio; prega per elogiarsi; per lui la salvezza è ricompensa, non dono.
Il pubblicano, invece, riconosce la propria povertà, la propria indigenza radicale, quella che muove la preghiera che, secondo il già citato Sir 35,21, viene ascoltata dal Signore. Consapevole del proprio peccato prega, diversamente dal fariseo, rivolgendosi a Dio, perché da lui, con l’ammissione del proprio peccato, invoca il perdono, e attende – non pretende – la salvezza (cf Lc 18,14). Del fariseo Gesù non biasima la vita, ma la superbia. Del pubblicano non elogia la vita, ma l’umiltà.