Autore: Valter Rossi

Confrontarsi con questo brano di vangelo, come credenti, significa confrontarsi con il tema dell’amore cristiano. Farlo vuol dire principalmente due cose: contemplarlo in Gesù; praticarlo secondo il suo insegnamento.

Il contesto drammatico dell’ultima cena

Il contesto in cui vengono pronunciate queste parole è tutt’altro che romantico. È il momento tragico dell’ultima cena. L’estremo limite dell’amore fino al quale giunge Gesù, al compimento della sua «ora» (Gv 13,1), è illustrato da lui stesso con un gesto: la lavanda dei piedi. A questa segue il tradimento di Giuda. Uscito l’apostolo dal cenacolo Gesù pronuncia le parole con le quali lui stesso illumina tutto quanto sta per compiersi (cf Gv 13,31). La glorificazione reciproca di Padre e Figlio consiste nell’atto estremo dell’amore con il quale Gesù affronta la passione, offrendo se stesso per la salvezza dell’uomo, associando la sua volontà a quella del Padre.
Inserito in questo contesto il comandamento dell’amore assume un significato più preciso. «Vi do un comandamento nuovo: che vi amiate gli uni gli altri […]. Da questo tutti sapranno che siete miei discepoli: se avete amore gli uni per gli altri» (Gv 13,34;35). Comandamento impegnativo in sé, l’amore reciproco lo diventa ancor di più perché dalla sua attuazione dipende la credibilità della testimonianza dei credenti.

Gesù modello d’amore

Il riferimento normativo di questo comandamento è Gesù stesso: «Come io ho amato voi, così amatevi anche voi gli uni gli altri» (Gv 13,34). E dunque su quel «come» che bisogna soffermarsi.
In primo luogo il come dice l’esemplarità di Gesù. Il suo è un amore senza riserve, totale e totalizzante, capace del sacrificio radicale si sé. Gesù per amore affronta la passione. Il suo è amore che redime e che salva. Anche quando è capace di accogliere l’atto tragico di libertà di Giuda. Solo un amore capace di accettare la libertà dall’amato è anche capace di redimerlo. Allo stesso modo per tutti gli uomini. Infine, l’amore di Gesù è veramente esemplare perché è la via della glorificazione del Padre nella scelta compiuta dal Figlio della dedizione totale all’umanità.
L’esemplarità dell’amore di Gesù non si riduce a domandarsi banalmente: «Cosa farebbe Gesù qui al mio posto?». È una domanda alla quale non c’è risposta, perché Gesù non ha vissuto la maggior parte delle situazioni che ci troviamo a vivere noi. Il rischio è di stabilire che Gesù farebbe quello che noi faremmo. L’esemplarità sta nell’irristrettezza con cui Gesù ama l’umanità e il Padre. Il resto è conseguenza. Limitarsi a vedere nel come del Vangelo una semplice esemplarità morale, significa ridurre Gesù a modello etico. Cristologia piuttosto povera.

La Pasqua condizione di possibilità dell’amore cristiano

Perché questo passo di vangelo, storicamente collocato prima della passione, può essere letto in tempo di Pasqua? Gesù dice che lascia ai suoi discepoli un comandamento «nuovo» (cf Gv 13,34). Lo stesso evangelista Giovanni definisce tale comandamento «antico» e «nuovo» (cf 1 Gv 2,7-8). «Antico» perché era già conosciuto dalle prime comunità cristiane, in quanto risalente a Gesù. «Nuovo» perché vissuto integralmente per la prima volta da Gesù. E perché per le comunità è possibile ottemperare ad esso solo in virtù della Pasqua di Cristo. È la stessa passione e risurrezione di Gesù che rende possibile vivere l’amore come lo insegna il Vangelo. In altri termini, la dimensione pasquale di questo comandamento consiste nel fatto che l’amore con cui Gesù ama è la condizione di possibilità perché l’umanità redenta viva l’amore del comandamento «nuovo».
La novità del comandamento è da intendersi quindi in senso escatologico. È per il suo amore che la creazione intera entra in una nuova dimensione, profezia di quella realizzata totalmente alla fine dei tempi. La visione dell’Apocalisse riguarda la creazione integralmente rinnovata (cf Ap 21,1). Nella creazione nuova non c’è il mare, simbolo della sconfitta definitiva del male e del peccato. Al centro di questa nuova creazione vi è la Gerusalemme celeste, che non è la Chiesa storica, poiché la Chiesa storica non è il Regno, ma funzionale a esso. La santa Gerusalemme è la comunità di tutti gli uomini finalmente radunati dall’amore del Padre.
Il nostro amore, così come lo pratichiamo a partire dalla contemplazione di Cristo, è modellato sulla irristrettezza del suo; ed è reso possibile dal suo. L’amarci secondo il suo comandamento è anticipo e profezia del Regno dei Cieli. Forse tutto ciò è meno struggente di quello sceneggiato in Ghost, ma certamente apre prospettive di vita più significative.

Uno dei motivi principali di difficoltà a comprendere il capitolo 10 del vangelo di Giovanni è che non riusciamo a penetrare nella dimensione profonda e affettiva che queste immagini evocano perché sono, per la maggior parte di noi, fuori dal nostro vissuto ordinario. Gesù, invece, proprio da questo vissuto concreto prendeva spunto per dire il rapporto fra pecore e pastore, e le sue conseguenze.

Le affermazioni di Gesù e lo scandalo dei Giudei

L’immagine del pastore non è inedita nella Bibbia. Si ricordi il profeta Ezechiele (cf Ez 34). Sommando le due cose: Gesù dice di essere lui il buon Pastore, compimento delle promesse dei profeti dell’Antico Testamento, che, in un rapporto di reciproco amore, conduce il gregge alla vita.
Nella prima parte del capitolo 10 del vangelo di Giovanni, Gesù, a partire dalla similitudine del pastore e da quelle a essa collegate, aveva già detto cose scandalose. Tutto ciò aveva provocato dissenso e ostilità negli uditori.
Finalmente gli viene rivolta la domanda cruciale: «Se tu sei il Cristo, dillo a noi apertamente» (Gv 10,24). Domanda che rivela il vero nocciolo del problema: la fede.
La fede ci rende gregge di Gesù, immette in quel rapporto intimo di conoscenza reciproca resa dalle parole (cf Gv 10,27). La fede instaura il rapporto di reciproca appartenenza affettiva ed effettiva fra noi e Gesù. La fede consente a Dio di donare la vita eterna a chi crede, e al credente di non porre ostacoli a ricevere il dono.
La reciproca appartenenza generata dalla fede è sicura e affidabile, perché le pecore del gregge «non andranno mai perdute e nessuno le rapirà dalla mia mano» (Gv 10,28). La «mano» significa la potenza di Dio che si dispiega per la salvezza dell’uomo. È la mano di Dio (cf Gv 10,29), e perciò quella con cui agisce Gesù, è la stessa potenza di Dio (cf Gv 10,28).
Qui si giunge al centro teologico del brano. «Io e il Padre siamo una cosa sola» (Gv 10,30). L’affermazione di Gesù è insostenibile per i Giudei, lo accusano di blasfemia, e tentano di lapidarlo (cf Gv 10,31).

La fede operativa di Paolo e Barnaba

Nella potenza del Padre e nell’appartenere a Gesù sta la ragione della nostra sicurezza di fronte al pericolo. Solo questo senso di affidamento genera la solidità interiore che rende capaci di essere creativamente fedeli al Signore.
Quando Paolo e Barnaba entrano nella sinagoga di Antiochia, dopo esservi stati pure invitati, ricevono un’accoglienza avversa a causa della gelosia dei Giudei. Avrebbero potuto legittimamente spaventarsi. Per l’ostilità; perché erano ad Antiochia, una grande città che aveva già avuto un primo contatto con il cristianesimo, ma che rimaneva prevalentemente una città pagana. Paolo e Barnaba erano cacciati dalla sinagoga, l’unica presunta isola di sicurezza. Avrebbero potuto spaventarsi e invece reagiscono con fedeltà creativa di fronte all’ostacolo. Dopo aver annunciato il Vangelo ai loro connazionali, decidono di rivolgere il loro annuncio anche ai pagani. Lo fanno per fedeltà alla Parola di Dio (cf At 13,47). Luca cita Is 49,6, versetto che aveva già citato implicitamente per parlare di Gesù (Lc 2,32).

Accogliere le sfide del Vangelo

Cristo è il modello della Chiesa, non solo per il suo comportamento etico (troppo poco!), ma per la sua intera vicenda. La Chiesa modella il suo agire, la sua missione, in costante riferimento normativo a Cristo. Come Gesù, dopo la sua omelia nella sinagoga di Nazareth (cf Lc 4), era stato aggredito e andandosene cominciò a predicare per tutta la Palestina, così Paolo e Barnaba, rifiutati, trovano altri luoghi (fisici e culturali) a cui rivolgersi.
Qui sta l’interrogazione finale delle letture di oggi. Se siamo sicuri della protezione di Dio, se siamo, almeno nell’intenzione, fedeli alla Parola, perché si registra tanta perdita di creatività, tanta stanchezza a pensare e affrontare nuove sfide per l’annuncio del Vangelo? Perché da anni ripetiamo le stesse azioni senza l’entusiasmo di intraprendere nuove strade? Perché abbiamo perso lo slancio giovanile e la creatività fedele e coraggiosa della Chiesa apostolica? Pensiamo forse che Antiochia fosse meno problematica e sfidante dei panorami culturali e sociali di oggi?