Autore: Valter Rossi

Domenica scorsa si è detto che lo Spirito Santo è il protagonista di quello che era stato definito il «tempo di mezzo», il tempo della storia incluso fra l’ascensione al cielo del Risorto e il ritorno del Figlio dell’uomo nella gloria. La domenica di Pentecoste è il giorno in cui riflettere su come lo Spirito Santo adempia questo ruolo.

L’inabitazione dello Spirito

La piccola comunità degli apostoli che si riunisce nello stesso luogo (cf At 2,1), altro non è che la prima piccola Chiesa, seme di quella futura sparsa in tutte le regioni del mondo. Ciò che accade a essa è inizio di un continuo ripetersi nei secoli.
Secondo la promessa di Gesù nel vangelo, lo Spirito inviato dal Padre coinvolge il credente in una relazione d’amore. Questa è così intima che non si tratta solo di amore vicendevole, ma più strettamente dell’inabitazione di Dio nella vita del credente (cf Gv 14,23).
San Paolo amplifica la riflessione su quest’esperienza e ne percorre gli effetti. Dopo aver opposto la vita secondo la carne e la vita secondo lo Spirito, Paolo ne trae le conseguenze. Vivere sotto il dominio della carne è vivere dominati dalla fragilità umana. Non si tratta di una condanna della corporeità umana. Tutto il nostro agire, tutto il nostro vivere, in bene e in male, passa necessariamente attraverso il nostro corpo.
I cristiani, per il battesimo, sono inseriti nel regime dello Spirito e non in quello della carne. E ciò consente loro di vivere in una nuova condizione, non per la morte ma per la giustizia da cui viene la vita (cf Rm 8,11).

Vivere la condizione di risorti

Secondo Rm 8,11 lo Spirito è lo Spirito di Dio; lo Spirito che ha risuscitato Gesù; ed è lo stesso Spirito che abita i cuori umani e apre gli uomini alla speranza della risurrezione. Di tale condizione di risorti si godrà certamente dopo la morte. Tuttavia essa ha già effetti nell’oggi. In primo luogo strappando e liberando dal dominio del peccato. In secondo luogo rendendo i credenti figli di Dio, cioè immettendoli in una nuova relazione con il Padre. Una condizione di figliolanza, e non di schiavitù, grazie allo Spirito «per mezzo del quale gridiamo: “Abbà! Padre!”» (Rm 8,15). Questa sintesi antropologica è illustrata richiamando tutte le persone della Trinità. La promessa del Vangelo (cf Gv 14,23) trova così la sua esplicitazione.

Pentecoste e missione

Oltre la dimensione personale la Pentecoste ne ha una ecclesiale. Luca descrive la Pentecoste con il linguaggio tipico delle teofanie. Scendendo lo Spirito sulla prima piccola comunità ecclesiale, i discepoli cominciano ad annunciare il Vangelo.
La missione della Chiesa inizia mossa e sorretta dallo Spirito, esattamente come accadde per Gesù (cf Lc 3 e 4). Con evidente parallelismo, lo stesso protagonismo dello Spirito agli esordi del ministero pubblico di Gesù si ripete agli albori della missione della Chiesa. E continua ancora oggi, tanto che, se la missione della Chiesa non è animata dallo Spirito, in nulla si distingue dalla propaganda.
La prima evidenza dell’azione dello Spirito si mostra nel fatto che una molteplicità di popoli sente parlare la propria lingua. È un dirsi dell’unico messaggio in modo comprensibile a tutti, di ogni cultura, niente a che fare con presunti fenomeni estatici (o semplici stati alterati di coscienza?) che oggi si pretendono effetto dello Spirito.
L’annuncio del Vangelo, traducendosi in diverse lingue ma rimanendo sempre uguale a se stesso, diventa annuncio di salvezza per tutti gli uomini, indicando dunque la via dell’universalità alla piccola comunità ancora ristretta nei confini, geografici e mentali, di Gerusalemme. La molteplicità delle lingue non è dunque solo un fenomeno stupefacente; è, per la comunità dei credenti, un compito: l’invio in missione.
L’annuncio dello stesso messaggio in lingue diverse ricompone la tragedia della scissione di Babele. La divisione delle lingue, origine di altre e spesso sanguinose divisioni, viene così superata. La separatezza ricomposta dallo Spirito crea di molti popoli un popolo solo. Il popolo dei redenti e dei salvati, sacramento di unità per l’umanità intera, fratelli fra loro perché figli, nel Figlio, dello stesso Padre.

Nella liturgia della Parola di questa solennità ciò che crea un po’ di disorientamento è che lo stesso evento, l’ascensione al cielo di Gesù, è narrato in due versioni leggermente differenti dallo stesso autore (cf Lc 24,51 e At 1,9-10). L’evento in sé è il medesimo: il Risorto è con i suoi discepoli e, salendo al cielo, scompare alla loro vista. Nei due racconti, però, il fatto accade secondo cronologie notevolmente diverse.

Due diverse intenzioni teologiche

Luca scrive due opere che concepisce in continuità. Gli Atti cominciano, infatti, con un richiamo al Vangelo. I due libri sono dedicati allo stesso lettore fittizio, Teofilo (cf Lc 1,3 e At 1,1), e narrano di due periodi storici diversi ma contigui. Il Vangelo, la vita di Gesù. Gli Atti, la storia successiva alla sua risurrezione (cf At 1,1-2).
Ritornando alla cronologia dell’ascensione, nel Vangelo essa avviene la sera dello stesso giorno di Pasqua, negli Atti degli Apostoli quaranta giorni dopo la sua risurrezione (At 1,3). La ragione di questa differenza consiste nel fatto che nel Vangelo l’attenzione è rivolta all’unità di risurrezione e ascensione. Con la risurrezione Gesù è già entrato nella sfera della gloria divina e non ritorna alla condizione di vita precedente alla passione. Ed essendo l’attenzione del vangelo rivolta alla vicenda di Gesù, dall’incarnazione alla sua risurrezione, l’ascensione, che è parte integrante di quest’ultima, è legata alla risurrezione. Negli Atti degli Apostoli, invece, l’attenzione è rivolta al periodo successivo alla risurrezione, al futuro della comunità cristiana. Il distanziamento temporale di risurrezione e ascensione (e successivamente ancora della Pentecoste) è, per Luca, un modo per inserire un importante elemento tematico in vista della missione della Chiesa: quello della preparazione a essa (cf At 1,3;6,7).
Da tutto ciò deriva una conclusione. Sia in una versione che nell’altra l’ascensione è il termine del tempo caratterizzato dalla presenza di Gesù e con essa inizia il tempo della Chiesa, il tempo della missione per la quale il Risorto deve abilitare la sua comunità.

Il tempo della Chiesa

La caratteristica fondamentale di questo tempo è di essere un «tempo di mezzo» perché sta tra la risurrezione-ascensione e la parusia, il ritorno del Figlio dell’Uomo, tra il ministero di Gesù che è compiuto e la fine dei tempi (cf At 1,11). Il «tempo di mezzo» è il nostro tempo.
Pensare la storia che viviamo in termini di «tempo di mezzo» dà a essa particolari connotazioni.
In primo luogo, significa che la storia di cui facciamo parte è orientata a un fine, l’incontro con il Risorto alla fine dei tempi. Questo dà un significato particolare alla parola progresso, che è lo sviluppo della storia intera verso un fine che non realizza ma che le viene incontro. D’altra parte, però, rende ragione della presenza del male. La storia ha un orientamento verso la pienezza, ma il percorso è interrotto e frammentato. L’esito è certo, il cammino, dove prevale il peccato, soggetto a interruzioni e ritorni indietro.
In secondo luogo il tempo di mezzo è il tempo della Chiesa. Questo significa che la Chiesa non è il Regno di Dio ma solamente funzionale a esso.
In terzo luogo il tempo di mezzo, essendo il tempo della Chiesa, è per essa tempo di responsabilità sulla storia e di missione. Le letture di oggi sul tema missione danno delle indicazioni. Sono detti esplicitamente: l’estensione della missione (cf At 1,8) e i suoi contenuti (cf Lc 24,46).
In quarto luogo il tempo di mezzo è il tempo dell’attesa vigilante e gioiosa (cf Lc 24,52) perché, come recita l’Orazione di Colletta, la risurrezione e ascensione al cielo non è un privilegio di Gesù, ma per mezzo di lui è il destino di ciascuno di noi. Di quest’orizzonte si nutre la speranza nella quale viviamo.
L’ultimo aspetto del tempo di mezzo è che Gesù, in entrambi i testi (Vangelo e Atti), prima di lasciare i discepoli fa loro una promessa. Gesù si sottrae alla vista dei discepoli, ma non li lascia orfani. Promette lo Spirito Santo. Questo è il punto che ci rimanda alla Pentecoste, e che unisce risurrezione, ascensione e Pentecoste. Il protagonista del tempo di mezzo, infatti, è lo Spirito Santo.