Mese: Maggio 2025

Nella liturgia della Parola di questa solennità ciò che crea un po’ di disorientamento è che lo stesso evento, l’ascensione al cielo di Gesù, è narrato in due versioni leggermente differenti dallo stesso autore (cf Lc 24,51 e At 1,9-10). L’evento in sé è il medesimo: il Risorto è con i suoi discepoli e, salendo al cielo, scompare alla loro vista. Nei due racconti, però, il fatto accade secondo cronologie notevolmente diverse.

Due diverse intenzioni teologiche

Luca scrive due opere che concepisce in continuità. Gli Atti cominciano, infatti, con un richiamo al Vangelo. I due libri sono dedicati allo stesso lettore fittizio, Teofilo (cf Lc 1,3 e At 1,1), e narrano di due periodi storici diversi ma contigui. Il Vangelo, la vita di Gesù. Gli Atti, la storia successiva alla sua risurrezione (cf At 1,1-2).
Ritornando alla cronologia dell’ascensione, nel Vangelo essa avviene la sera dello stesso giorno di Pasqua, negli Atti degli Apostoli quaranta giorni dopo la sua risurrezione (At 1,3). La ragione di questa differenza consiste nel fatto che nel Vangelo l’attenzione è rivolta all’unità di risurrezione e ascensione. Con la risurrezione Gesù è già entrato nella sfera della gloria divina e non ritorna alla condizione di vita precedente alla passione. Ed essendo l’attenzione del vangelo rivolta alla vicenda di Gesù, dall’incarnazione alla sua risurrezione, l’ascensione, che è parte integrante di quest’ultima, è legata alla risurrezione. Negli Atti degli Apostoli, invece, l’attenzione è rivolta al periodo successivo alla risurrezione, al futuro della comunità cristiana. Il distanziamento temporale di risurrezione e ascensione (e successivamente ancora della Pentecoste) è, per Luca, un modo per inserire un importante elemento tematico in vista della missione della Chiesa: quello della preparazione a essa (cf At 1,3;6,7).
Da tutto ciò deriva una conclusione. Sia in una versione che nell’altra l’ascensione è il termine del tempo caratterizzato dalla presenza di Gesù e con essa inizia il tempo della Chiesa, il tempo della missione per la quale il Risorto deve abilitare la sua comunità.

Il tempo della Chiesa

La caratteristica fondamentale di questo tempo è di essere un «tempo di mezzo» perché sta tra la risurrezione-ascensione e la parusia, il ritorno del Figlio dell’Uomo, tra il ministero di Gesù che è compiuto e la fine dei tempi (cf At 1,11). Il «tempo di mezzo» è il nostro tempo.
Pensare la storia che viviamo in termini di «tempo di mezzo» dà a essa particolari connotazioni.
In primo luogo, significa che la storia di cui facciamo parte è orientata a un fine, l’incontro con il Risorto alla fine dei tempi. Questo dà un significato particolare alla parola progresso, che è lo sviluppo della storia intera verso un fine che non realizza ma che le viene incontro. D’altra parte, però, rende ragione della presenza del male. La storia ha un orientamento verso la pienezza, ma il percorso è interrotto e frammentato. L’esito è certo, il cammino, dove prevale il peccato, soggetto a interruzioni e ritorni indietro.
In secondo luogo il tempo di mezzo è il tempo della Chiesa. Questo significa che la Chiesa non è il Regno di Dio ma solamente funzionale a esso.
In terzo luogo il tempo di mezzo, essendo il tempo della Chiesa, è per essa tempo di responsabilità sulla storia e di missione. Le letture di oggi sul tema missione danno delle indicazioni. Sono detti esplicitamente: l’estensione della missione (cf At 1,8) e i suoi contenuti (cf Lc 24,46).
In quarto luogo il tempo di mezzo è il tempo dell’attesa vigilante e gioiosa (cf Lc 24,52) perché, come recita l’Orazione di Colletta, la risurrezione e ascensione al cielo non è un privilegio di Gesù, ma per mezzo di lui è il destino di ciascuno di noi. Di quest’orizzonte si nutre la speranza nella quale viviamo.
L’ultimo aspetto del tempo di mezzo è che Gesù, in entrambi i testi (Vangelo e Atti), prima di lasciare i discepoli fa loro una promessa. Gesù si sottrae alla vista dei discepoli, ma non li lascia orfani. Promette lo Spirito Santo. Questo è il punto che ci rimanda alla Pentecoste, e che unisce risurrezione, ascensione e Pentecoste. Il protagonista del tempo di mezzo, infatti, è lo Spirito Santo.

Lo Spirito Santo è il grande protagonista della vita del credente oggi. È lo Spirito l’animatore della vita del credente. Vivere secondo lo Spirito non significa vivere disincarnati, indifferenti alle vicende della storia degli uomini. Lo Spirito non estrae il credente dalla storia, bensì ne abita il cuore ponendolo in relazione con Dio, mentre egli è e rimane immerso nella storia.

Le funzioni dello Spirito

Nel tratto di vangelo di questa domenica Gesù attribuisce allo Spirito due funzioni: «lui vi insegnerà ogni cosa e vi ricorderà tutto ciò che io vi ho detto» (Gv 14,26). Poiché «insegnerà», lo Spirito inserisce la sua azione in continuità con l’insegnamento e con la rivelazione di Gesù: porta a comprenderla in profondità e in estensione. Poiché «ricorderà», lo Spirito non solo riporta alla memoria ma, insieme e oltre ciò, fa rivivere le parole di Gesù nel cuore del credente, rendendole vive nella sua vita, carne nella sua carne.

Gli effetti della presenza dello Spirito

Per mezzo dello Spirito la Trinità prende dimora nella vita del credente, inserendolo nella sua stessa relazione di amore e di vita (cf Gv 14,23). Il Dio Trinità è un Dio che abita nel credente, legandosi in una così intima solidarietà con esso da trasfigurarne la vita. Per mezzo dello Spirito l’uomo ama Dio nello stesso flusso d’amore con cui Dio lo ama. La vita religiosa così non è più un sommarsi di pratiche più o meno devote o morali, atti scollegati e posti per accumulare meriti, finendo in tal modo solo per aumentare l’ansia da prestazione dinnanzi a Dio. La vita religiosa diventa vita animata dallo Spirito (vita spirituale appunto). E quegli atti, che una volta erano mero accumulo di pratiche, diventano modalità dell’amore, occasioni in cui si manifesta l’amore, e strumenti di supporto al suo accrescersi. Ciò significa passare dalla prestazione all’osservanza della Parola (cf Gv 14,23) Non si tratta di fare qua e là qualcosa di cristiano. Si tratta di lasciar imbibire l’intera propria esistenza dalla Parola.
In secondo luogo la presenza dello Spirito nella vita del credente e nella comunità cristiana instaura la pace, non a caso il primo dono del Risorto. La pace portata dallo Spirito è diversa da quella conseguita dagli strumenti di negoziazione o d’imposizione della forza di cui sono capaci gli uomini. La pace portata dallo Spirito è dono di Dio, è il compimento delle promesse messianiche, è il complesso dei beni che porterà il Messia.
In terzo luogo, lo Spirito, presente e attivo nella vita dei credenti, trasforma le scelte e le decisioni in «discernimento». Un caso tipico lo si vede nella lettura degli Atti degli Apostoli, il cosiddetto «concilio di Gerusalemme».

Discernimento spirituale nel singolo e nella comunità

Alla comunità cristiana si presenta il problema di conciliare la propria origine ebraica e l’apertura missionaria ai pagani. È un problema culturale, oggi diremmo d’inculturazione. Soprattutto, però, si tratta di comprendere correttamente l’opera redentrice di Gesù e di non tradirla. Alla predicazione giudaizzante di alcuni (cf At 15,1) si oppongono in maniera netta Paolo e Barnaba.
È un punto di svolta nella comunità: la conclusione del cosiddetto concilio di Gerusalemme è un’apertura nella direzione della missionarietà di Paolo. Ma il lungo e travagliato processo per giungere alla decisione non è solo opera delle discussioni (aspre) fra i rappresentanti delle varie parti. È apertura dell’intelligenza alle ispirazioni dello Spirito Santo (At 15,28).
Il concilio di Gerusalemme è «tipico» perché in esso una riflessione, una scelta, una decisione, sono momenti del discernimento. E dal discernimento dipende la qualità spirituale della vita della Chiesa: quella di ogni credente e quella della comunità nel suo complesso.
Anche oggi non si può rinunciare a questa caratteristica. Ne verrebbe pregiudicata la qualità spirituale della vita di ciascuno e, di fronte alle sfide che la storia ci pone – esattamente come alla comunità dei discepoli, ma forse trovandoci meno preparati ed entusiasti –, ne verrebbe pregiudicata la nostra capacità missionaria. Avrebbe allora ancora senso pregare, con il Salmo 67: «Ti lodino i popoli, o Dio, ti lodino i popoli tutti»?